Einheit oder Illusion? Was Ökumene wirklich bedeutet und ob sie Jesu Auftrag oder Menschenwunsch ist! Die Frage ist berechtigt und verlangt nach einer ehrlichen, biblisch fundierten Antwort.
Die Kirche ist gespalten. Das ist keine neue Erkenntnis, sondern eine schmerzhafte Realität, die seit Jahrhunderten Christen beschäftigt. Katholiken und Protestanten, Orthodoxe und Freikirchler, sie alle bekennen sich zu einem Herrn, zu einer Taufe, zu einem Glauben, und doch sind sie getrennt durch Lehrunterschiede, historische Verletzungen und organisatorische Grenzen.
In diesem Spannungsfeld entstand die ökumenische Bewegung, ein Bemühen um Annäherung, Dialog und Zusammenarbeit. Doch ist diese Ökumene tatsächlich das, was Jesus Christus gewollt hat, oder entspringt sie eher einem menschlichen Wunsch nach Harmonie und Pragmatismus? Die Frage ist berechtigt und verlangt nach einer ehrlichen, biblisch fundierten Antwort.
Das griechische Wort „Oikumene“ bedeutet ursprünglich „die bewohnte Erde“ und bezeichnete in der Antike die gesamte zivilisierte Welt. Im kirchlichen Kontext bekam der Begriff die Bedeutung „zur Kirche als Ganzer gehörig“ oder „allgemeine kirchliche Gültigkeit besitzend“.
Heute versteht man unter Ökumene vor allem die Bestrebungen der verschiedenen christlichen Konfessionen, trotz unterschiedlicher Traditionen und Lehren die historischen Spaltungen zu überwinden und eine Einheit in versöhnter Verschiedenheit zu verwirklichen. Diese Definition klingt edel und erstrebenswert, doch sie wirft sofort Fragen auf: Was bedeutet Einheit konkret? Wo liegen die Grenzen der Verschiedenheit? Und vor allem: Hat Jesus selbst diese Art von Einheit gefordert, oder haben wir Menschen uns ein Konzept zurechtgelegt, das unseren eigenen Vorstellungen entspricht?
Um diese Fragen zu beantworten, müssen wir zunächst auf das Gebet Jesu in Johannes 17 schauen, das oft als biblische Grundlage für die ökumenische Bewegung herangezogen wird. Jesus betet dort in der Nacht vor seiner Kreuzigung nicht nur für seine damaligen Jünger, sondern ausdrücklich auch für alle, die durch deren Zeugnis zum Glauben kommen werden.
In Johannes 17,20-21 heißt es: „Ich bitte aber nicht allein für sie, sondern auch für die, die durch ihr Wort an mich glauben werden, damit sie alle eins seien. Wie du, Vater, in mir und ich in dir, so sollen auch sie in uns sein, damit die Welt glaube, dass du mich gesandt hast.“ Dieses Gebet ist eindeutig und kraftvoll. Jesus bittet um Einheit, und zwar nicht um eine oberflächliche organisatorische Struktur, sondern um eine Einheit, die der Einheit zwischen dem Vater und dem Sohn entspricht. Diese Einheit ist also zutiefst geistlich, eine Einheit des Wesens, der Liebe und der Wahrheit.
Interessanterweise macht Jesus in demselben Gebet deutlich, worin diese Einheit gründet. In Johannes 17,17 betet er: „Heilige sie in der Wahrheit; dein Wort ist die Wahrheit.“ Die Einheit der Gläubigen ist also nicht losgelöst von der Wahrheit zu denken. Sie entsteht nicht durch Kompromisse in Lehrfragen oder durch das Verschweigen von Unterschieden, sondern durch die gemeinsame Ausrichtung auf Gottes Wort. Hier wird bereits deutlich, dass die Einheit, die Jesus meint, keine bloße institutionelle Fusion ist, sondern eine tiefe geistliche Gemeinschaft derer, die in der Wahrheit geheiligt sind.
Das bedeutet: Ökumene im biblischen Sinne kann niemals auf Kosten der Wahrheit gehen. Sie darf nicht bedeuten, dass man fundamentale Glaubensüberzeugungen relativiert oder aufgibt, um ein harmonisches Miteinander zu erreichen.
Wenn man die Geschichte der frühen Kirche betrachtet, zeigt sich, dass die Apostel tatsächlich großen Wert auf Einheit legten, aber niemals auf Kosten der Lehre. In Epheser 4,3-6 schreibt Paulus: „Seid darauf bedacht, zu wahren die Einigkeit im Geist durch das Band des Friedens: ein Leib und ein Geist, wie ihr auch berufen seid zu einer Hoffnung eurer Berufung; ein Herr, ein Glaube, eine Taufe; ein Gott und Vater aller, der da ist über allen und durch alle und in allen.“ Hier betont Paulus die Einheit der Kirche als gegeben, als Geschenk des Heiligen Geistes, das es zu bewahren gilt.
Diese Einheit gründet auf den fundamentalen Glaubenswahrheiten: ein Leib, ein Geist, eine Hoffnung, ein Herr, ein Glaube, eine Taufe, ein Gott und Vater. Paulus fordert nicht die Schaffung von Einheit, indem man die eigene Glaubenserkenntnis verwischt, sondern die Bewahrung der bereits durch Christus geschenkten Einheit. Das ist ein wesentlicher Unterschied. Gerade darin zeigt sich die geistliche Nüchternheit der apostolischen Verkündigung: Einheit ist kein diplomatisches Kunststück, sondern eine Frucht der Wahrheit. Wo die Kirche sich an Christus bindet, wächst Gemeinschaft; wo sie sich von seinem Wort löst, zerfällt sie in Meinungen.
Die frühe Kirche wusste, dass wahre Einheit niemals durch das Absenken theologischer Klarheit entsteht, sondern durch das Festhalten an dem einen Herrn, der seine Gemeinde durch Wort und Geist zusammenführt. Einheit ohne Wahrheit wäre nichts als ein fromm bemäntelter Konsens; aber Einheit aus der Wahrheit ist ein Werk Gottes, das die Herzen verbindet und die Kirche trägt. Gleichzeitig zeigt das Neue Testament, dass die Apostel kompromisslos gegen Irrlehre vorgingen.
In Galater 1,8-9 schreibt Paulus mit drastischen Worten: „Aber auch wenn wir oder ein Engel vom Himmel euch ein Evangelium predigen würden, das anders ist, als wir es euch gepredigt haben, der sei verflucht. Wie wir eben gesagt haben, so sage ich abermals: Wenn jemand euch ein Evangelium predigt, anders als ihr es empfangen habt, der sei verflucht.“
Diese Härte mag uns heute befremden, aber sie zeigt, wie ernst es den ersten Christen um die Reinheit der Lehre war. Paulus wusste, dass ein falsches Evangelium keine Rettung bringt, und deshalb war für ihn Einheit um jeden Preis keine Option. Es gab Grenzen, und diese Grenzen waren durch die Wahrheit des Evangeliums definiert.
Auch Jesus selbst warnte vor falschen Lehrern und falschen Propheten. In Matthäus 7,15 sagt er: „Seht euch vor vor den falschen Propheten, die in Schafskleidern zu euch kommen, inwendig aber sind sie reißende Wölfe.“ Jesus ruft also zur Wachsamkeit auf, zur Prüfung der Geister, wie es auch in 1. Johannes 4,1 heißt: „Ihr Lieben, glaubt nicht einem jeden Geist, sondern prüft die Geister, ob sie von Gott sind; denn es sind viele falsche Propheten ausgegangen in die Welt.“ Diese Aufforderung zur Prüfung steht in einem gewissen Spannungsverhältnis zu einem unkritischen Ökumenismus, der alle, die sich irgendwie auf Christus berufen, ohne Unterschied als Geschwister im Glauben anerkennt.
Die Bibel fordert uns auf, genau hinzuschauen, zu prüfen und zu unterscheiden. Das bedeutet jedoch nicht, dass Christen sich gegenseitig feindlich gegenüberstehen oder jede Zusammenarbeit verweigern sollen. Im Gegenteil: Wo gemeinsamer Glaube vorhanden ist, dort soll auch Gemeinschaft gepflegt werden. Das Alte Testament liefert uns in Amos 3,3 eine einfache, aber tiefgründige Frage: „Können etwa zwei miteinander wandern, sie seien denn einig untereinander?“ Diese Frage deutet darauf hin, dass wahre Gemeinschaft eine Übereinstimmung in den grundlegenden Überzeugungen voraussetzt.
Man kann nicht gemeinsam einen Weg gehen, wenn man unterschiedliche Ziele verfolgt oder grundlegend verschiedene Vorstellungen davon hat, wer Gott ist und wie Erlösung geschieht. Hier liegt eine der größten Herausforderungen der ökumenischen Bewegung. Wie weit kann Verschiedenheit gehen, ohne dass die Einheit zur bloßen Fassade wird?
Wenn eine Konfession die Rechtfertigung aus Glauben lehrt und eine andere die Notwendigkeit von Werken zur Erlangung des Heils betont, wenn die eine die Heilige Schrift als alleinige Autorität sieht und die andere Tradition und kirchliches Lehramt gleichberechtigt danebenstellt, wenn die eine das Abendmahl als symbolischen Akt versteht und die andere als wirkliche Wandlung von Brot und Wein in Leib und Blut Christi, dann sind das keine nebensächlichen Unterschiede, sondern fundamentale theologische Differenzen. Eine Einheit, die diese Unterschiede einfach ausblendet oder als unwichtig abtut, ist keine biblische Einheit, sondern eine oberflächliche Koexistenz.
Dennoch gibt es Bereiche, in denen ökumenische Zusammenarbeit nicht nur möglich, sondern auch geboten ist. Wenn es um soziale Gerechtigkeit, um den Schutz des Lebens, um die Bewahrung der Schöpfung oder um das gemeinsame Zeugnis für Christus in einer säkularen Welt geht, können und sollen Christen verschiedener Konfessionen zusammenarbeiten. Auch gemeinsames Gebet, wo es aufrichtig und ohne Kompromiss in den Grundüberzeugungen geschieht, kann ein starkes Zeichen der Einheit im Geist sein.
Die Bibel ermutigt uns in Psalm 133,1: „Siehe, wie fein und lieblich ist’s, wenn Brüder einträchtig beieinander wohnen!“ Diese Eintracht ist ein Segen, aber sie setzt voraus, dass man tatsächlich Brüder und Schwestern im Glauben ist, also durch denselben Glauben an Jesus Christus und durch dieselbe Wiedergeburt im Heiligen Geist verbunden ist.
Diese notwendige Unterscheidung führt uns unweigerlich zu einer weiteren Herausforderung unserer Zeit: dem Umgang der Kirche mit anderen Religionen, insbesondere mit dem Islam. Denn während die ökumenische Bewegung innerhalb der christlichen Konfessionen um Einheit in der Wahrheit ringt, entstehen heute Strömungen, die darüber hinausgehen und eine religiöse Gemeinsamkeit behaupten, die die Bibel nicht kennt. Wenn liberale Kirchen sich mit dem Islam verbünden, gemeinsame Gebete veranstalten oder religiöse Unterschiede bewusst verwischen, stellt sich die Frage, ob hier nicht eine Grenze überschritten wird, die die Heilige Schrift klar zieht. Die Kirche darf Respekt üben, aber sie darf die Wahrheit nicht relativieren.
Hier ist eine klare, bibelgebundene Differenzierung notwendig. Die Schrift ruft uns dazu auf, allen Menschen mit Liebe, Respekt und Wahrhaftigkeit zu begegnen, unabhängig von ihrer religiösen Zugehörigkeit. Zugleich macht sie deutlich, dass geistliche Einheit ausschließlich dort besteht, wo Menschen durch den Glauben an Jesus Christus und durch den Heiligen Geist verbunden sind.
Darum gilt:
- Christen können und sollen mit Menschen anderer Religionen für das Gemeinwohl zusammenarbeiten – für Frieden, Gerechtigkeit, Menschlichkeit.
- Christen sollen Menschen anderer Religionen mit Achtung begegnen, denn jeder Mensch ist Träger der Gottesebenbildlichkeit.
- Christen sollen das Evangelium klar bekennen, ohne es zu verwässern oder mit anderen religiösen Systemen zu vermischen.
Was die Heilige Schrift jedoch nicht kennt, ist eine geistliche Einheit oder ein gemeinsames Gebet, oder ein gemeinsamer Gottesdienst, das verschiedene Gottesbilder und Offenbarungsquellen miteinander verschmilzt. Das wäre keine biblische Einheit, sondern eine synkretistische Vermischung, die die Einzigartigkeit Christi verdunkelt. Gerade hier braucht die Kirche eine klare, aber zugleich liebevolle Stimme. Denn zwischen dem Evangelium Jesu Christi und den Bekenntnissen anderer Religionen gibt es keine gemeinsame Grundlage für geistliche Einheit.
Das heißt nicht, dass wir Menschen anderer Glaubensrichtungen gering schätzen oder ihnen mit Misstrauen begegnen sollen – im Gegenteil. Doch wenn wir anfangen, die Unterschiede im Gottesbild zu verwischen oder gemeinsame liturgische Formen zu schaffen, die verschiedene Glaubenswege miteinander vermischen, verlieren wir die Klarheit, die das Evangelium braucht und einfordert.
Die Kirche ist dazu berufen, Christus zu bezeugen; nicht, ihn in einem religiösen Mischbild aufzulösen. Wahre Liebe zum Nächsten bedeutet nicht, alles gleich erscheinen zu lassen, sondern ehrlich und respektvoll zu sagen, worin unser Glaube besteht. Einheit im Geist entsteht nur dort, wo der Geist Christi geteilt wird. Wo das nicht der Fall ist, können wir einander achten, miteinander sprechen, miteinander arbeiten; aber wir teilen keine geistliche Gemeinschaft. Und genau diese Unterscheidung hilft uns, sowohl treu als auch menschlich zu bleiben.
Die Frage, ob Ökumene Jesu Auftrag oder Menschenwunsch ist, lässt sich also nicht mit einem einfachen Ja oder Nein beantworten. Jesus hat eindeutig für die Einheit seiner Jünger gebetet, und er hat diese Einheit als Zeugnis für die Welt gewollt. Insofern ist das Streben nach Einheit durchaus ein Auftrag. Aber diese Einheit muss auf dem Fundament der Wahrheit ruhen. Eine Einheit, die die Wahrheit des Evangeliums verwässert oder grundlegende Glaubensüberzeugungen opfert, ist nicht die Einheit, die Jesus gemeint hat. Vielmehr ist sie ein menschliches Konstrukt, das zwar gut gemeint sein mag, aber letztlich nicht dem biblischen Vorbild entspricht.
Es ist wichtig zu verstehen, was Ökumene nicht bedeutet. Sie bedeutet nicht, dass alle Unterschiede belanglos sind. Sie bedeutet nicht, dass man im Namen der Harmonie auf klare biblische Lehre verzichten darf. Sie bedeutet nicht, dass jede Form von religiöser Gemeinschaft automatisch gottgewollt ist.
Ökumene bedeutet vielmehr, dass wir als Christen verschiedener Traditionen einander mit Respekt und Liebe begegnen, dass wir bereit sind, voneinander zu lernen, dass wir gemeinsam nach der Wahrheit suchen und dass wir dort, wo wir in den wesentlichen Glaubensfragen übereinstimmen, auch gemeinsam handeln und beten. Ökumene bedeutet, die Einheit im Geist zu bewahren, ohne die Verschiedenheit im Unwichtigen zu überbetonen, aber auch ohne die Unterschiede im Wesentlichen zu verschweigen.
Letztlich muss jeder Christ selbst prüfen, wo er ökumenisch tätig werden kann und wo Grenzen gezogen werden müssen. Die Bibel gibt uns dafür klare Prinzipien an die Hand: die Liebe zu den Geschwistern, die Treue zur Wahrheit und die Einheit im Geist. Wo diese drei Elemente zusammenkommen, dort ist echte biblische Einheit möglich. Wo jedoch eines dieser Elemente fehlt, dort wird Ökumene zum frommen Wunschdenken oder gar zur Gefahr für den Glauben.
Jesus Christus selbst ist das Haupt der Kirche, und wahre Einheit kann es nur in ihm und durch ihn geben. In ihm allein finden wir die Wahrheit, die frei macht, und die Liebe, die verbindet.
Ihr Pater Berndt
